«Assoluto soffio, dice Qohelet / assoluto soffio; / tutto è soffio». Così la nuova edizione italiana della Bibbia diretta da Enzo Bianchi rende i primi versi di Qohelet, uno dei più famosi libri sapienziali dell’Antico Testamento. La parola ebraica hevel viene resa nel significato originario: “vapore, soffio, fiato”, termini che rimandano al respiro. Non più la moraleggiante “vanità”, la vanitas vanitatum della tradizione latina. La transitorietà della vita e del reale – dalla violenza all’avidità, dal potere alla morte – è un succedersi combinato di sviluppi negativi e frammenti di gioia autentica. In un “soffio” si compenetrano concretezza dell’esistenza e necessità d’essere vigili nel considerare l’avvicendarsi di poli opposti eppure compresenti. Perché «per ogni cosa c’è il suo momento, / un tempo opportuno per ogni faccenda sotto il cielo». Nella dinamica della natura e della storia c’è «tempo per generare», come c’è «tempo per morire». Così pure esiste la possibilità che natura, storia, umanità possano precipitare nel caos o riscattarsi. Il lungo distico di Qohelet (3, 1-8) chiude infatti col versetto: «tempo di guerra, tempo di pace». Difficile un’introduzione più significativa a quel che viviamo: “tempo di guerra”, dopo l’aggressione di Putin a Kiev; “tempo di pace” nei desiderata di chi non ha perso la fede nell’umanità dell’uomo dopo un anno di morti, donne e bambini violati, case, centrali elettriche e ospedali bombardati, camere delle torture, fosse comuni, profughi a milioni sparsi per l’Europa.

Corsi e ricorsi della storia. Scrive Jung: «Anche la diffidenza del primitivo verso le tribù vicine, che noi credevamo di aver superato da tempo con le nostre organizzazioni internazionali, si presenta oggi in questa guerra in misura ingigantita. Qui non si tratta solo di mettere a ferro e fuoco un villaggio vicino, o di tagliare un paio di teste: interi paesi vengono devastati, milioni di uomini uccisi». Queste parole furono scritte nel 1918, sul finire della Prima Guerra Mondiale. Il saggio “Sull’inconscio” apre il X volume delle Opere (“Civiltà in transizione”) e si articola in due tomi: “Il periodo tra le due guerre”, con testi datati a partire dal 1918 sino allo scoppio del 2° Conflitto, e “Dopo la catastrofe”, con lavori compresi tra la fine dell’ultima guerra sino alla morte dello Psichiatra di Zurigo, avvenuta nel 1961.

“Primitivo” e “tribù” sono due termini indicativi dello stato psichico di individui e comunità. Jung incastona il riferimento ad essi in una disamina esemplare della concezione energetica dell’inconscio e in una prospettazione della nozione di “inconscio collettivo” elaborata in modo originale accanto a quella d’inconscio personale. Si tratta d’un passaggio personale importante. Jung ha chiuso la sua “guerra privata” con Freud – chiamiamola così – da cinque anni (dimissioni polemiche dallo Jahrbuch il 27 ottobre 1913); ha avviato il confronto con sé stesso e l’inconscio, cominciando a comporre il Libro Rosso, dove riporta scrupolosamente sogni drammatici, immagini, visioni sconvolgenti premonitrici dell’imminente Guerra Mondiale. Strade opposte sono ormai segnate in quel 1918 tra i protagonisti della Psicologia del Profondo: a Budapest, a settembre, si tiene il 5° Congresso psicoanalitico internazionale organizzato da Ferenczi, mentre Jung a Zurigo mette a punto i capisaldi che differenziano la sua visione della psiche «libera da pregiudizi», in contrasto con la Psicoanalisi di Freud e la Psicologia individuale di Adler. La Psicologia Analitica, nome dato da Jung al suo lavoro, si pone lo scopo «di fondare scientificamente i fenomeni dell’inconscio» (p. 15). Si può dire, riassumendo, che la pratica analitica per Jung è corrispondere al desiderio dell’uomo di «cercare la “via di mezzo”, la strada che consenta di unificare ciò che è diviso». Secondo lo psichiatra di Zurigo la nostra coscienza si trova tra «due tipi affatto diversi di fenomeni o di oggetti psicologici. Una metà delle percezioni le arriva dai sensi, l’altra dall’intuizione dei processi interni, suscitati dall’inconscio». Il simbolo, per sua natura, dovrebbe contenere «ambedue gli aspetti, quello razionale e quello irrazionale». Ma mentalità “primitiva”, concezionale “tribale”, attitudine dell’«inconscio di un individuo a proiettarsi sugli altri» (p. 24) e dell’inconscio collettivo a produrre «fantasie mitologiche», che sollevano l’uomo «al di sopra di sé stesso», producono la morte della natura personale dell’uomo, la predominanza di visioni identitarie, stati psichici di diffidenza, di difesa-aggressiva.

Si coglie subito la novità della concezione junghiana della vita psichica: essa è intimamente legata alle concause che contribuiscono a formare l’uomo storico concreto. In tale visione Jung studia le forme delle interrelazioni tra realtà psichica e altri fattori della storia: religiosi, filosofici, sociologici. Centrale per Jung è conoscere «il rapporto fra la coscienza e l’inconscio nell’uomo moderno», proposito che persegue con una sorta di laicizzazione della cultura oltreché del lavoro con la psiche. Indicativa la sua ricostruzione del magma da cui avrebbe tratto origini il nazismo. Il cristianesimo (p. 12) – sostiene Jung – «scisse il barbaro germanico in una metà inferiore e in una metà superiore». Rimuovendo «la parte oscura riuscì ad addomesticarne la parte luminosa e a renderla idonea alla civiltà. Ma la metà inferiore aspetta la sua liberazione e un secondo addomesticamento». Conclusione: «Quanto più si perde l’autorità, prima incondizionata, della visione cristiana del mondo, tanto più la “bestia bionda” darà segni di irrequietezza nel suo carcere sotterraneo, e minaccerà di erompere con effetti devastanti». Ma lasciamo questo Jung del 1918 (vi faremo di nuovo un cenno più avanti parlando di Sigfrido). Torniamo all’attualità che ci affligge, portando con noi due aspetti. Primo: ricerca e prassi junghiane sono tese a definire un metodo di approfondimento socio-storico globale, a riconoscere il peso della realtà psichica, conscia e inconscia, nella storia. Secondo: l’attitudine a cogliere, elaborare, affinare l’approccio simbolico con una specifica avvertenza parlando d’inconscio collettivo. Scrive Jung (p. 10): «Non si deve pensare che le fantasie mitologiche siano rappresentazioni ereditarie. Non si tratta di questo, ma di possibilità rappresentative innate, condizioni a priori dell’immaginazione fantastica … Tali condizioni innate non forniscono contenuti, ma modellano i contenuti ereditari. Queste condizioni universali, date con la struttura ereditaria del cervello, spiegano la somiglianza dei simboli e i motivi mitici presenti in ogni parte del mondo».

Dal mito all’attualità: e ritorno. È stato detto che coi carrarmati Putin il 24 febbraio 2022 ha aggredito l’Ucraina, riportato indietro l’Europa di 80 anni, cercato di riscrivere la storia. L’affermazione è fondata dal punto di vista degli assetti politico-istituzionali, delle interdipendenze d’un’economia globalizzata, degli equilibri geopolitici. Il conflitto ha determinato una serie di eventi a catena caratteristici d’una finanza di guerra: crisi alimentare; prezzi di energia e minerali alle stelle; inflazione; speculazioni; sanzioni. Fenomeni di tale portata da incidere sui processi psichici individuali e collettivi e da coinvolgere universi simbolici. Soffermiamoci su un particolare. Lo stemma dell’aquila bicipite, che dal 1993 ha sostituito la falce e martello della bandiera sovietica e che è sempre alle spalle di Putin nelle pose ufficiali ripropone un’antica immagine. L’aquila a due teste rappresenta l’Impero che guarda a Oriente e a Occidente per tenere unite due realtà. Nel momento in cui però il vessillo è alla testa d’un’armata che viola i confini d’un Paese vicino per annetterlo e soggiogare la popolazione produce mutamenti etici, valoriali, emotivi. Seguendo una rapida ricostruzione storica possiamo dire che quell’aquila svela i possibili propositi inconsci di chi attuò la riforma 30 anni fa (Boris El’cin) e dei suoi sostenitori Senza entrare nel merito degli scontri di allora, quell’icona segna la damnatio memoriae per il lavoro politico e culturale di Michail Gorbačëv. Questi era un riformista, puntava ad una riforma interna (perestrojka e glasnost), al taglio di mire “imperiali” (ritiro delle truppe da Afghanistan e Mongolia), a buoni rapporti internazionali (con Usa, Cee, Cina), a riconciliazione con la religione (millennio della Conversione della Rus’ con partecipazione vaticana).

Dal vertice d’osservazione della psiche collettiva possiamo temere che quell’aquila il 24 febbraio 2022 avvia la diffusione dei germi di un contagio psichico collettivo a Est e a Ovest: le menti son sollecitate con violenza su un piano inclinato verso un pensiero arcaico, un processo “a ritroso”, in cui prevalgono diffidenza, sospetto, paura del vicino, disposizioni simmetriche, istinto a digrignare i denti, mostrare i muscoli, ostentare strumenti d’offesa,  segni del potere, vessilli di truppe. Regressione a stadi primitivi, riemersione di assetti tribali, proiezioni, rivendicazioni identitarie riducono gli spazi a riflessione critica, libera manifestazione di opinioni, confronto civile, diritti e doveri di cui dovrebbero vivere gli stati in adempimento delle “dichiarazioni universali” e dei trattati internazionali. Vien contingentato il tempo di ponderazione, dialogo, intermediazione, lavoro diplomatico. Negli interstizi si attivano circuiti emotivi, affettivi, reattivi disconnessi dalla ragionevolezza e dalla prudenza. La tensione cresce, manda in corto circuito la funzione simbolizzatrice. Saltano termini di riferimento essenziali. Scriveva Simone Weil, che fece la Resistenza col lavoro del pensiero non avendo la salute per andare al fronte: «Le parole che hanno un senso e un contenuto non sono assassine»; ma lo diventano «se svuotate della loro essenza simbolica e ributtate dall’altra parte della trincea come pietre dalla catapulta della propaganda». Esempio: l’Ucraina resiste, la Russia giustifica la guerra come operazione di “denazificazione”, storia e proiezioni vanno in corto circuito.

Ammoniva Jung in “Sull’inconscio” (p. 26), dopo aver evocato la distruttività che si profila se prevalgono “primitivo” e “tribù”: «Nella nazione nemica non c’è più niente che si salvi, e i propri difetti appaiono, nel nemico, enormemente ingigantiti». L’interrogativo inquietante, allora come ora suona: “Dove sono finite oggi le “menti superiori”? Ammesso che esistano, nessuno dà loro retta: una furia omicida doma incontrastata, un destino fatale e ineluttabile, contro il quale il singolo non può opporsi».

Tra storia degli uomini e inconscio la relazione è impari. Il secondo ha una “potenza” spesso incontrastabile, tale da forzare i processi della prima, sino a stravolgerli. Torniamo a un anno fa. Si stava allentando la morsa del Covid. Dopo quasi due anni di paura e chiusure permaneva un senso di rassegnazione e spirito di adattamento verso un elemento aggressivo però sconosciuto, che naturalmente era percepito e vissuto come sfuggente alle possibilità di controllo, nonostante le difese del lockdown prima e dei vaccini poi. Gli aspetti inconsci della pandemia sconfinavano nell’indistinto, nel caos collettivo e mettevano a nudo l’impotenza umana verso ciò che vien da fuori.

Il 24 febbraio la situazione s’è capovolta. L’uomo ha mostrato di poter essere autore d’un germe patogeno che non con prodotti da laboratorio e microscopio ma con missili e carrarmati minaccia singoli e convivenza della umana. I connotati eran riconoscibili: le fattezze d’una persona, Wladimir Putin; il supporto d’una cultura di riferimento (il filosofo Aleksandr Dugin, per i media; un pensiero slavofilo, euroasiatico, sovranista, teocratico, con radici nell’immaginario d’una Grande Russia assediata e di un’Anima russa fondata su emozioni forti e sentimenti); l’azione d’un governo e d’un Parlamento; le truppe e gli arsenali d’un esercito che vantava una tradizione epica (l’Armata Rossa che sconfisse Hitler!); enormi risorse economiche cash grazie a produzione e vendita di energia. Insomma, una “macchina da guerra” alimentata copiosamente, e ben prima del 24 febbraio, da una serie di valori emotivi/affettivi in massima parte attinti all’universo dell’inconscio culturale del Paese: le grandi tradizioni politiche, religiose, artistiche; le appartenenze etniche e territoriali; i miti antichi (non dimentichiamo la Russia patria di Vladimir Propp) e quelli più recenti (a cominciare dal recente Impero Sovietico, smantellato precipitosamente e, si capirà in maniera sempre più chiara, senza la necessaria elaborazione del lutto).

Destinatari dell’infezione, non immuni al germe patogeno e peraltro predisposti produrre a propria volta ceppi autoctoni, c’erano più corpi, le cui menti, individuali e collettive, erano depositarie d’una memoria psichica anche recente, non sempre (colpevolmente) esplorata ed elaborata, esposta ad ogni possibile riattivazione. C’era il corpo aggredito, il popolo ucraino, con la sua coscienza recente in termini di diritti, democrazia, libertà, conquista della autonomia, avvertito rispetto alla minacciosità/aggressività del vicino (l’Ucraina era una delle 17 Repubbliche Sovietiche; ad essa Stalin impose d’essere il granaio delle altre 16; per piegare la riottosità inventò l’“holodomor” la carestia del 1932-1933, causa di milioni di morti), con spinte di rivincita sullo scacchiere internazionale e un inconscio culturale ricco di ideali politici (sperimentati in modo battagliero), folklore, arte, tradizioni, e di meticciato (Kiev fu capitale della prima Rus’ mille anni fa, ai tempo della conversione dei popoli slavi al cristianesimo). C’era il corpo degli altri vicini prossimi, timorosi d’essere le vittime designate a seguire: pure loro avevano fatto parte dell’Impero Sovietico (Polonia, Romania, Moldavia), ma appena avevano potuto erano entrati nell’orbita del nemico di prima: l’Occidente; ad esso si riferivano per economia, modelli culturali, alleanze strategiche militari. C’erano poi i corpi dei vicini neutrali ma a un tiro di cannone: per i quali poteva non esser di salvaguardia l’esser fuori dai blocchi (Finlandia e Svezia). A coprire le spalle dell’Ucraina c’era poi il corpaccione dell’Occidente, grosso, ingombrante, agguerrito, minaccioso pure lui nonostante l’Alleanza che lega a doppio filo i destini dei membri si qualifichi “organismo di difesa”: la Nato. Anche la Nato e i Paesi che la compongono, ormai 30, dai fondatori, gli Stati Uniti in testa (il Patto Atlantico fu firmato a Washington nel 1949), agli ultimi arruolati (7: Bulgaria, Estonia, Lettonia, Lituania, Romania, Slovacchia e Slovenia: tutti Paesi ex sovietici) avevano tanti Io infettabili, pronti a generare anticorpi in posizione simmetrica rispetto all’invasore. Animati da culture diverse, organizzazioni istituzionali e politiche poco omogenee son compattati dietro la bandiera dell’Alleanza, affiancati da un Io un po’ più grande degli altri, anche se giovane e fragile: l’Unione Europea. Nato e organismi dell’Europa, Commissione e Parlamento, potevano mettere in campo armi (d’intesa con Washington) e impianto storico, culturale, artistico, religioso dell’Occidente che rivendicava rispetto dell’uomo, esercizio dei diritti, democrazia, libertà, sbandierando, a riferimento, la Dichiarazione Universale di Diritti dell’Uomo del 1947 e poi dall’Onu.

Anche il sistema occidentale, insomma, disponeva di arsenali di germi patogeni atti ad alimentare simmetricamente l’infezione psichica e favorire sviluppo di varianti: una riserva di spunti d’inconscio collettivo. Facciamo degli esempi. Crollato il Muro di Berlino, l’Occidente ha agito una sindrome di cui soffre da tempo, diversa per tonalità affettiva, eventi, attori: la sindrome dell’”esportazione della democrazia”. Essa si presenta promotrice di aspetti formali (meccanismo parlamentare), accompagnati da principi economici. Primo: il mercato, coi suoi meccanismi economico-finanziari, di cui viene decantata la supremazia rispetto ad altri sistemi e sottaciuto l’impatto su valori umani: persona, giustizia sociale, libertà individuale.  30 anni fa Governi, Università, Gruppi Economici hanno invaso Russia e Paesi satelliti col Mercato, presentandolo come una panacea, un “dio” che avrebbe sanato le ferite di 70 anni di dittatura comunista, consentito l’impianto di un assetto democratico sul modello d’un Occidente felix, sprigionato le energie positive che possono venire dalla libertà finalmente conquistata.

La psiche è fatta di nessi, risonanze, complicità. Dopo il 24 febbraio nell’immaginario occidentale sono entrati gli Oligarchi russi, individui ricchissimi, appropriatisi dei beni dell’Impero Sovietico in liquidazione, convertiti in dollari e investiti nel mondo, capaci di condizionare le scelte di politica del loro Paese, a cominciare dal capo e sodale, Putin, giunto ai vertici del potere espressione anche di quegli interessi. Se guardiamo meglio quelle creature vediamo fattezze frutto di incroci; come in antichi Bestiari risultato di incroci di parti diverse. Innanzi tutto l’“Orso Sovietico”: icona del lessico da Guerra Fredda in Occidente; secondo ambienti diplomatici, corrispondenti di giornali, letteratura di viaggio era icona del potere in Urss. L’orso: animale possente, cacciatore, chiuso, dalle imprevedibili reazioni, con porzioni di debolezza (ghiotto di miele), attitudine ad accumulare scorte. Ma l’oligarca ha anche parti mutuate dall’homo occidentalis: predilezione per i capitali (molto nero), Mercati (materie prime, fonti energetiche), mondanità (Costa Azzurra, Svizzera, Sardegna), lusso (yacht, aerei, auto fuori serie, ville da paradiso). Per spirito d’avventura, aggressività, spregiudicatezza, strafottenza somiglia ad alcune figure da Far West (magari all’italiana). Tanti incroci suggeriscono il nome Gringorsosauro per l’oligarca tipo: caratterizzerà l’economia russa a cavallo tra fine e inizi del nuovo Millennio, popolando l’immaginario occidentale. A rimarcare l’importanza di quel personaggio-tipo va ricordato che le prime sanzioni dell’Occidente contro la Russia han colpito proprio gli oligarchi. Uno di essi, Roman Abramovič, popolare per esser proprietario del Chelsea dal 2003, ha fatto la sua comparsa al tavolo dei primi negoziati tra Russia e Ucraina.

I “nuovi mostri della finanza”, aiutati a nascere e a crescere sui modelli americano ed europeo, hanno rappresentato la punta dell’iceberg d’una collusione dell’Occidente mercantile con le ombre dell’Oriente. Da subito l’Occidente concepì la Federazione russa come terra di conquista per frigoriferi, lavatrici, televisori, automobili (segmenti medi e marchi come Ferrari e Lamborghini), impiantare catene della ristorazione (McDonald’s), degli arredi per la casa (Ikea), della moda (alta e prêt-à-porter), dell’abbigliamento (Zara e Adidas), del lusso (Hermes, Gucci, Chanel), dell’elettronica. E si potrebbe continuare. L’orizzonte mercantile è esteso.

Il fascino dell’Ombra capitalista ha posseduto la mente dell’Occidente impedendole di cogliere evidenti segnali relativi a energie che si eran liberate col crollo dell’URSS nel campo culturale, politico, spirituale. Faccio un esempio attinente ai valori più alti: quelli spirituali. Da parte cattolica (Papa allora Papa era Karol Wojtyla, polacco) e protestante all’indomani del crollo del Muro di Berlino son state promosse iniziative di presenza in Russia come se la Chiesa Ortodossa o fosse poco influente sulla società dopo 70 anni di ateismo di Stato, o addirittura si fosse compromessa col regime sovietico al punto da doversi far perdonare per i rapporti col Pcus. A proposito di inconscio collettivo, anche nell’universo religioso hanno prevalso proiezioni, miti, narrazioni. Comprensibile l’allora reazione del Sinodo Ortodosso con l’accusa a Roma di “proselitismo”, cioè di un atteggiamento di conquista di nuove schiere di infedeli, come si farebbe in aree di cultura pagana.

Il teatro della mente il 24 febbraio è stato dunque messo a dura prova, sia a Oriente, da cui è partita l’aggressione, sia in Occidente dove è stata subita e da cui è scattata però la reazione. S’è tenuto testa all’invasore (la Resistenza ucraina: una sorpresa di valore umano e ideale per i russi, ma pure per un’Europa stanca, ripiegata, abituata a viver di rendita di valori dati per scontati) e contrattaccato con aiuti militari, economici, umanitari, ma con poco sostegno culturale. E molta retorica! A 80 anni dalla fine della seconda guerra mondiale l’Europa ha creato organismi e istituzioni europee, ma è condizionata dagli interessi dei singoli Stati: non ha un’immagine interna di sé, “terza” rispetto alle collaborazioni o alle contese tra Stati membri. Se l’avesse si sarebbe attrezzata con politica estera e di difesa. Nell’inconscio culturale dell’homo europeus c’è il Manifesto di Ventotene (1941-1944), secondo cui avrebbe dovuto essere «liberata dagli incubi del militarismo o del burocratismo nazionale» così da «creare intorno al nuovo ordine un larghissimo strato di cittadini interessati al suo mantenimento, e per dare alla vita politica una consolidata impronta di libertà, impregnata di un forte senso di solidarietà sociale». Ci sono le Lettere dei condannati a morte della Resistenza europea. Ma ci sono anche disvalori. Un’ipotesi di lavoro per degli Analisti sarebbe di vedere se la guerra può agitare le acque impigrite dell’Anima europea e portare alla coscienza contenuti rimossi. O se resta dominante la crosta di piccole patrie, comodi rifugi, interessi, appartenenze che Piero Pelù ha sarcasticamente cantato con queste parole: